
遍知贝玛嘎波大师教言集PK187ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།།
17-437
༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་མང་པོའི་དངོས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཆེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའི་མགོན་དང་གཅིག་པ་བླ་མར་འདུད། །
17-438
སྲིད་པའི་ནགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་རི་དྭགས་ཚོགས། །མཐར་བྱེད་རྔོན་ལ་ཆགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི །འཕོང་མཁས་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་ར། །སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་གཉིས་པར་འདུད། །བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་
དོན་མང་མྱ་ངམ་གྱི། །ཐང་དུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཚེ་བླ་མའི་ལུང་། །བསིལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྙེད་གྱུར་པས། །ངོམས་མེད་འཐུངས་ལས་ཆ་ཙམ་འདིར་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ཉམས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་རང་བབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་
མན་ངག་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སཏྣ་ག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བ་ན་རཏྣའམ། མཚན་གཞན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་
ཐོག་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་རི་བོར་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་པར་བསྐུལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་
བ་ན། དཔལ་ཤིང་ཀུན་རྒྱལ་བའི་མདུན་ས་ཤཱནྟ་པུ་རི་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་། སྔགས་ལས་སྐྱེས་མ་དང་། སྐལ་བ་མཆོག་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཞིར། 
17-439
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བྷ་རི་མས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་། རང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་
ཡང་དག་པའི་ངེས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ་བ་ན། སྣོད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་སོ། །སླར་གསང་བར་གདམས་པའི་ངེས་པ་ལ་
ཡི་དམ་འཆའ་བར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དེ་གསང་
བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་སྟེང་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ།
གཉིས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་
པ་དང་། ལྷག་མ་བཞིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང་། །མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང་། །གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་
གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཞིག་མོས་པ་དམན་པ་དང་། ཚིག་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོས་ཡིད་རྒྱལ་བ་དག་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།

舌尖与上腭相触之引导 持明者之捷径
遍知贝玛嘎波大师教言集PK187 舌尖与上腭相触之引导 持明者之捷径
非共同的历史
敬礼尊贵的金刚萨埵与无二无别的至尊上师！
为了将这些被诸多妄念所造作的事物，
全然转变为大乐的喜悦，
向金刚乘精髓的教授者，
轮回之主与上师合一者顶礼。
向能熟练使用双运之箭，
猎杀轮回森林中执取所取之鹿群，
勇士吉祥夏瓦日（岩主），
众生顶上的第二宝珠顶礼。
当我在众多论典意义的
荒漠中被渴所煎熬时，
得到了上师教言的
清凉甘露宝瓶，
贪饮不足之中，今略吐其一部分。
此中，一切无上续部瑜伽支分的非共自体验修持方法，能令心直接回归本初自然状态的殊胜瑜伽——舌尖与上腭相触的口诀，包含非共同的历史与金刚语两部分。
首先，关于非共同的历史：萨那嘎日的大学者室利巴那拉纳，或称为另一名号不动金刚尊者，最初在南方的吉祥山中修持山林修行。为了获得所欲成就，他被告知前往北方。当这一指示显现时，在吉祥胜树的面前，尚达普日秘密宫殿中，与成就者、持明者、俱生女、咒生女以及具殊胜福德者共处，享受自显现的一切种相轮之大受用。
在语自在尊与同行的芭日玛相伴下，似乎是受到自己的上师佛护劝请，向吉祥山林足下师顶礼，祈求以金刚乘的正确了义摄受。基于器皿的确定性，上师秘密地传授了所欲成就的近因之处。后又祈求得到秘密教授的誓言，于是在此地，以吉祥十三三昧耶的本质，在外内密之轮中赐予了能现前大所欲成就的恩德，并授予了这些作为密续精华中的精髓的金刚语。
无相希求根器利者上部舌尖上腭相触引导
其次，以一个偈颂秘密教授成就近因之处，以余下四个偈颂解释实现所欲大成就的真实瑜伽。
第一，"无论何人安住于下乘，及任何喜好诡辩者，以及实际住于比丘者，不应向彼等示此真实义。"这意思是说，对于希求低劣者、仅执文字者及以比丘身份自傲者，不应教示此道。


། །།
17-440
གཉིས་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་སྟེང་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ།
ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བཅིང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་བཅིང་། བཞག་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཅིང་
བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟིང་པས་འོག་སྒོ་བཀག །རྐང་པ་གཞན་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་པུས་མོ་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་སྐད་པ་དང་ཆ་མཉམ་དུ་སྒོམ་ཐག་
གིས་གཅུན། ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚམས་སུ་བཙུགས་པའི་གྲུ་མོ་བསྲངས་པས་ལུགས་ཀྱི་སྟོད་གཅུན། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་
ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡིད་ཙམ་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་རང་བབས་སུ་ཕྱེད་གདངས་པ་ཙམ་ཉིད་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་པས་ལྕེའི་སྒྲས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ། 
17-441
རྐན་གྱི་སྒྲས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྦྱར་བས་ནི་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། རླུང་མཉམ་རྒྱུར་རང་བཞིན་ནམ། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་
ངང་ནས། ལུས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བརྙན་ཙམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ། དྷཱུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་
རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཁམས་རླུང་གི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་པའི་སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཉམ་
བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འཆར་བཞིན་པ་ལ། བསམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བས་རྩེ་གཅིག་
ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས། མཐར་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། གང་ཤར་གྱིས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་པ་ལས། 
17-442
བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་འདིས་
ནའོ། །འཕགས་པ་ལྷས། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་རིག་བྱ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་
དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་
པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་གླང་གིས། བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་།
སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ན། །བླང་དང་དོར་བྱ་ག་ལ་ཞིག །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བླང་དོར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ།

第二部分，分为：
对无相希求的利根者的上部舌尖上腭相触引导、对有相希求的利根者的中部舌尖上腭相触引导、对贪欲者的利根者的下部舌尖上腭相触引导三种。
第一部分，包括：
依靠姿势约束身体、依靠视线约束眼睛、依靠安住方式约束心。
第一，约束身体：
用任一脚后跟堵住下门，另一条腿放在上面，两膝向前直立叠起，上面的与肩同高，用禅带约束。双手结金刚拳，置于大腿与身体连接处，肘部伸直以约束上半身。脊柱挺直，颈部稍微弯曲。舌尖贴上腭，嘴唇略微张开。
第二，约束眼睛：
眼睛自然半开，不动摇地向正前方的虚空凝视。
第三，约束心：
包括生起显现自性的三摩地和在此稳固的基础上显现自己所欲的本尊。
第一，如经云："对于舌尖上腭相触的瑜伽，精勤专注的瑜伽士"，这里"舌"一词指能知的心识，"上腭"一词指所知的空性，"相触"则是指使二者平等，这是"瑜伽"的意义。
实践此法的方式是：在气息平等运行的自然状态中，或通过缘起力量修正的状态下，观想身体离开血肉等浊物，呈现光明自性，如幻本质，仅为影像，在内在虚空明净中央，具光明自性的中脉，其下端在脐下四指处，观想自己的根本上师大金刚持的形象，根据气元素的时机调整身色，作等持手印，幻身为光明自性，具最胜相好。对此，不为他念间断，无有散乱地专一观察，精勤安住于等持中。
瑜伽士经过一段时间后，一切分别念的戏论将逐渐减少，最终连身相也超越所缘，在无分别的状态中将直接显现。在这种情况下，无论出现何种烦恼和分别念的显现，对于能执取任何显现的心，以能执取的心自己各别觉知，由此将现前大乐，这是因为一切相和戏论本来就是自性俱生心双运体性中本初自然成就的缘故。
如圣天所言："一切由自己觉知，一切皆为俱生性，因此蕴等具智慧，瑜伽士应自觉知。"
若问：如此具有能取所取，怎能成为自性光明大乐的瑜伽？答：无过失，因为能取所取二者均无自性，是一味的。如陈那所说："若问谁知彼乐？虽由意识所知，但因无自性故，无有能所知转变之过。"
正如阿阇黎圣天尊者也说："诸法若无自性，何来取舍之理？如同在梦中，对一切法所作的取舍一样。"


 །ཞེས་གསུངས་པས་
སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ངང་གིས་གོམས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། 
17-443
བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་རིས་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གཙོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། མ་འཁྲུལ་བ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་དྲན། །ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཡི་གེ་ལས་གྲོལ་བ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་བ་མཆོག །ཅེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་བསྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། མཁའ་དང་དངོས་
ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །མཁའ་
ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། དངོས་པོས་ནི་སྣང་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་
རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས། དུམ་བུ་སྟེ་རིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། 
17-444
རོ་གཅིག་པར་བྱས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉིད་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་དང་། དེ་མངོན་དུ་
བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ངེས་པའི་བླ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལ་འབད་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་
བ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་
གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་འདིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་
དག་པར་བྱས་པས། ལས་རླུང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་ཅན་མི་རྟོག་པའི་རླུང་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་འབར་ཏེ་
ཐིམ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་ལས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ནས། 
17-445
དེ་སྙེད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་། གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་
བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་
པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་
པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དམིགས་མེད་སེམས་གོམས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ།

 །ཞེས་གསུངས་པས་
སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ངང་གིས་གོམས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། 
17-443
བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་རིས་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གཙོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། མ་འཁྲུལ་བ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་དྲན། །ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཡི་གེ་ལས་གྲོལ་བ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་བ་མཆོག །ཅེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་བསྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། མཁའ་དང་དངོས་
ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །མཁའ་
ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། དངོས་པོས་ནི་སྣང་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་
རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས། དུམ་བུ་སྟེ་རིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། 
17-444
རོ་གཅིག་པར་བྱས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉིད་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་དང་། དེ་མངོན་དུ་
བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ངེས་པའི་བླ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལ་འབད་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་
བ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་
གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་འདིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་
དག་པར་བྱས་པས། ལས་རླུང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་ཅན་མི་རྟོག་པའི་རླུང་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་འབར་ཏེ་
ཐིམ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་ལས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ནས། 
17-445
དེ་སྙེད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་། གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་
བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་
པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་
པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དམིགས་མེད་སེམས་གོམས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这段藏文的直译如下：
这么说过的缘故。如此的无分别三摩地，自然熟习后，自己各自能了悟，如虚空般遍及一切，与俱生本性大乐双入，坚固与动摇本性的一切相空性无分别地显现，这即是此处的确定的具德圣上师。龙树说："此等众生为俱生，无分别的大乐，任运周遍金刚持，金刚萨埵自生主。"同样地，吉祥持足也说："获得无错误的真如，忆为圆满受用身，从吽发字中解脱，菩萨影像最寂静。"
第二，示现此后，发展自己所欲之本尊：
"于空间及诸方向，常时发展佛体性，非为部分之坛城，以何相遍及动静，以何示现彼果位，敬礼具德之上师。"
空是指虚空等空性部分，事物是指显现，方向是指表示所有显现的所知。在这些上，确定的上师佛性之显现常时发展后，以无分的（即无区别的）心性实相大乐之自显空性坛城轮之相遍及所有坚固与动摇，成为一味的双入本身即是果位。由于明显示现此，具德上师即是不二的顶礼对象，这是词义。
现证此的次第是：见到确定的上师后，即在所显现的所知上迎请，由专一敬信努力故，对坚固、动摇等一切显现，自我觉知的本性空性之形相中显现。如《喜金刚》所说："天界人间与地下，刹那即成一身相。"
如此，以作此现证自性的无分别三摩地及深奥的缚结瑜伽，净化一切分别念，道业气二法性之轮回停息，中脉法性之无分别气自然生起，由此智慧燃烧坎达里，由融化次第的确定性中显现的光明现前，以其力使不变明点得自在，最胜不变之乐现前。由此清净一千八百微细业气，现证同数的不变智慧，从获得初地直至获得一切地自在大金刚持。
又，"一切诸佛佛子所依止，瑜伽自在者所应依，智慧火焰极盛彼能焚，魔众及境一切，身贪等亦以年瑜伽，令诸瑜伽师等乐平等。"这是薄伽梵的确定，龙树足也认为："无缘之心中，安住即菩提，故修无缘心，将获无上觉。"


 །ཚུལ་འདིར་ངེས་པའི་བླ་མ་མཇལ་བར་ཆེས་རིངས་པ་དག་ནི། མུན་པའི་
རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཡིས། གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་བལྟོས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སོར་བསམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ།། །།
༄། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ།
གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣོན་བར་
གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་པུས་མགོ་གཉིས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆུན་དང་བཅས་པར་བཀབ། སྒལ་ཚིགས་དྲངས་པོར་བསྲངས། 
17-446
མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བའི་ངང་ནས། དབུགས་རྒྱུན་གཅིག་ལན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་དུམ་བུ་བར་མེད་དུ་བུས་པའི་མཐར་དལ་བུས་ལྷག་མ་མེད་པར་དབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་
བ་བཅིང་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལུས་
ཀྱི་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁེལ་བ་སྒོམ་ཐག་བཅུག །ལག་པ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྒལ་པས་སྒྱིད་ཁུང་མནན།
སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་སྒུ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་སྟངས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཟློག་སྟེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི།
རྡོ་རྗེ་ཉི་མའང་གང་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་། འང་གི་
སྒྲས་དེས་མངོན་པར་བཞུ་བ་དང་། གང་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ་ནི། ནོར་བུར་སོན་པའི་སྐད་ཅིག་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །
17-447
དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས་ནི། དེ་དང་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པའི་
མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མཛེས་པ་འཆར་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་ཚིག་གི་
ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ལྕེའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་། རྐན་གྱི་སྒྲས་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྦྱར་བའི་སྒྲས་དེ་དག་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་
རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་མོས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲངས་པོའི་ནང་དུ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྗང་ཁུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་
ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅད་ཁའི་རྣམ་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པའི་མར་སྣ་ཅུང་ཟད་དབུ་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་བཅད་ཁ་ཅན། དབུ་མའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མེའི་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་ཚ་བ། སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡོ་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྟར་དམར་ཞིང་དྭངས་པའི་ཨ་ཤད་སོར་གཅིག་པ་བསམས་ལ། 
17-448
འོག་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆའི་བར་དུ་དྲག་ཏུ་དྲངས་པ་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། སྟེང་རླུང་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་བརྔུབས་པ་ལྷུང་བས་ཡར་སྟབས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་
ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་པས་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在此方法中极其渴望会见确定上师的人，应引导他们修习暗瑜伽，否则没有见到依赖如此方法的必要，因为这是初思入一道。
有相修法利根者舌尖抵上颚引导法
第二，有相修法利根者舌尖抵上颚引导法分为前行、正行、结行三部分。第一，前行：以菩萨跏趺坐姿坐，双手覆盖于两膝盖，脊柱伸直，颈部稍微低垂，将气息分成二十一次连续不断地吹出，最后缓慢地完全呼出，如此做三次。
第二，正行：包括束缚日月运行的瓶气瑜伽，对明点加持的大乐气瑜伽，品尝小舌甘露的不死气瑜伽三种。第一种包括身体要点、眼神、与观想合一的气瑜伽。首先，身体要点：蹲坐于垫子上，系上禅带，双手交叉成拳，以拳背按压两膝间，脊柱挺直，颈部稍微低垂，舌尖抵上颚，嘴唇稍微张开。其次，眼神：甘露滴注视法，向眉心方向回望。第三，观想：
"金刚日亦及意识，观入宝珠内，以智慧坛城相，照耀三界。"
金刚日是指脐轮的拙火，"亦"字表示被它融化的，"意识"是指菩提心，"观入宝珠内"是指，进入宝珠的刹那不漏地束缚的第十六分本身即是无相智慧大乐自性的俱生喜。"以坛城相"指与之双运，远离一切障碍，如印模般的大手印，无边佛光云相具一切殊胜相的美丽显现坛城轮。"照耀三界"是指三界一切与之等味合一，这是词义的确定。
另外，此处"舌"字表示业气和菩提心，"上颚"字表示中脉和智慧火，"抵"字表示使它们等味。其瑜伽方式是，观想任何本尊如幻影像的身体中央正直内，绿色阿瓦杜提（中脉），上端插入顶门梵穴，下端止于脐下四指处，呈截断状。左右二脉插入鼻孔，下端稍微朝向中脉的截断处。中脉内的拙火智慧火，热如世间火界所有触觉合一，如毛尖被风吹动般摇动，如日轮般红而明亮的一寸长"阿"字，观想后，将下气强烈地牵引至脐下部位，如云聚集般停留在中脉口门上方，上气均等吸入落下，迅速进入中脉内，与火等味合一，以专注心观察，应当熟习。


 །དེ་ལས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་དུ་
བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ལ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་མྱོང་བ་བརྟན་པས་ཉིན་གཅིག་ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྲོག་འགོག་པ་ཆུང་ངུ་། དེ་
ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཏུམ་མོའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་
ཞུ་བ་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོང་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་
བཞིན་དུ། སྙིང་གའི་བར་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། ལྟེ་བར་འོང་བ་རྣམ་པར་ཉེང་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། 
17-449
ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་
སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེས་དབང་བྱས་པས་རང་བྱུང་དུ་ཁུ་བ་གྱེན་དུ་རེངས་པས། ལྟེ་བར་ས་ཐིམ་པ་ནས་
མགོ་བོའི་པདྨར་རླུང་ཐིམ་པའི་བར་གྱི་དབང་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་འདི་ལས་བདེ་བ་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཁྲག་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། མདོར་ན་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་གི་བར་
དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་རྡོར་ལས། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་གསུངས་ཤིང་། །ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཀྱང་། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །
སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
17-450
ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་། དེ་གདངས་སུ་ཕྱིན་པར་འདོན་པའི་ཚུལ་ལ་མི་བྱ་བར། ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་པ་
མེད་ཅིང་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་བཟླས་པར་བཞག་པ་སྟེ། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཏབ་པས། །
རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྡས་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་ཞེས་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་མི་
བཟུང་གིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འགོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། ལ་ཝ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བསམ་པ་དང་བའི་རྒྱུན་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་འབྱུང་
བ་གང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བཀག་པས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དྲི་མ་བྲལ་བའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར། །གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་ས་བཟུང་སྟེ། ཁུ་བ་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཚངས་དབྱངས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལས། 
17-451
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དྲི་མ་བྲལ་བ་གང་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
由此，地等风在自住处被控制，烟等空相显现，光明本性与它们平等结合的体验稳固后，将一日分为八座，在半座中实现小停气，二倍为中等，再二倍为大停气的瓶气状态，拙火之火增强力量，令自然住于顶部的甘露种子融化，从顶髻菩提心流至喉部是各种形相的刹那，外在对应白月初一至初五的清净；同样，流至心间是成熟，对应初六至初十；流至脐轮是转变，对应十一至十五的清净；充满至宝珠顶端是离相，即十五月相圆满后黑月初一未入前的第十六刹那清净。
在那里体验俱生时，当时一切界被其掌控，精液自然上行挺立，从土融入脐轮到风融入头部莲花之间的作用，由于菩提心将离去，地等自性的四位女神眼母等的歌声劝请，从此生起一切相的乐，由血液下降而产生一切相的拿达（内音）自音，总之，坚固与动摇一切成就时的无分别究竟本尊轮显现。《喜金刚》说："吉祥如是性已去，如是复又返回。"那若巴足之道也说："脐轮住有水木精，心轮亦复挺住，常是空性门，智者常当返，以修诵差别，从语道入，将成就无疑。"
这即是禅修，诵咒的方式也同样如此，不是以字与发出声音的方式，而是在一切处无遮无造作中，气与咒不分离即是念诵。如说："了解义的念诵，无自性最为美，三世诸佛所立，说彼为金刚念。"因此，以三字标志三空。
在此处，"本尊"不仅指有面手相者，而是指智慧自现如水月无障碍生起的一切。如拉瓦巴足所说："于清净意念之流，智慧善妙生起者，如同水中之月，实无真实存在。"
后续续部说："通过停止气息与努力，在无垢佛影像坛城中，于秘密脐轮、心轮、喉轮、头部诸金刚处依次住地，精液上升血液下行，从不可坏之梵音中，显示身语意三金刚及无垢之佛性。"


 །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། དེ་ཡང་
ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྔོན་ནང་བར་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པར་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་བར་དུ་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱི་བར་སྟོང་འབྱུང་ལ། ཟས་ཟོས་ནས་དེ་དག་འབྱར་བར་འགྱུར་
བས། དེའི་དུས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལུས་གནད་དང་། རླུང་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་
ལོའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཀླད་པ་དང་། ཐོད་པའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཅན་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་པ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་ག་གཏོད་པ་ལ། རྩྭ་དྷཱུ་ཏཱིའི་
རྩེ་མོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བསམ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་འདུས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་དེར་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ། །དེར་སེམས་ཐིག་ལེ་རླུང་རྣམས་
འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པར་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ཏེ། རང་དབང་རིན་ཆེན་དག་པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །
17-452
སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དུ་ཐིག་ལེ་བསམས་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་
བཟོད་པ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱི་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་
ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། འོག་རླུང་ལྟེ་བར་བཟུང་རུང་མེའི་ཁར་སྒྱུར་མེ་དང་རོ་མཉམ་པར་བསམ། ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན། ལྕེ་ལྡེག་ལ་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་རེག་པ་གཞིབ་ཐབས་ཀྱི་
སྦྱོར་བས་དེ་ལས་བདུད་རྩི་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས་ཆེར་དགྱེས་པའི་རོ་མཉམ་གྱི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་
བྱའོ། །དེ་ཡང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པར་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་
རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་འཆི་བདག་གི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
17-453
ལྕེ་རྩེའི་བདུད་རྩི་འབེབས་དཀའ་ན། པད་རཀ་སྐྱོན་མེད། ཁབ་ལེན། པདྨའི་གེ་སར་དང་གསུམ། སྦྲང་དཀར་སྤྲ་ཚིལ་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྕེ་རྩ་འཇིབས་པས་དེས་སྣ་དྲངས་མྱུར་
དུ་ཕེབས་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཇུག་ནི། རྩ་མདུད་བཤིག་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ།། །།
༄། །ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ།
གསུམ་པ་ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་སྦྱོར་བ། ཐོད་བརྒལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀ་དང་སྦྱོར་བ། དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། དབང་པོ་
རབ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ལྕེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཝཾ་ཡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་
བ་བརྗོད་ཅིང་། རྐན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཨེ་ཡིག་དང་། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྦྱར་བས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，对明点加持的大乐气瑜伽：在未与饮食相关的早晨等时分，脑膜与头盖骨之间有约两指的空隙，而在进食后它们会粘合，因此必须确定在那时，除了双腿结金刚跏趺坐外，身体要点和净化气等如前所做，观想顶髻轮中心处的脑与头盖骨之间有白色明点，形如鸡蛋，约两指尖大小，直立状态，其下有孔，想象中脉尖端进入其中，上下气在脐轮汇合，进入中脉道路，融入那个明点，对此进行禅修。在那里，心、明点、气在光明中等味一体的禅修中专注稳固，由此无戏论三摩地将以乐性显现。如说："自在纯净宝，是为能所执，心成禁止金刚，生起执取相。"
在这种方法的过程中，如果心能稳固，则在身体任何部位观想明点，都将获得气心的安忍力。
第三，品尝小舌甘露的不死气瑜伽：身体姿势等如前所述，从外缓慢吸入口鼻两处的气，下气虽住于脐轮但转入火口，观想与火等味，强烈上提舌尖和金门，舌上翻触小舌，用品尝方式的瑜伽，由此将降下甘露，以此为脐轮智慧萨埵沐浴，使其大喜，于等味的乐空俱生中入等持。如说："结跏趺坐后，双牙不相触，口开，吸入外气，与甘露一同引入脐中心，夺去一切热恼及饥渴，在殊胜身上也能制止毒。"以此将获得战胜死主一切军队的成就。
若舌尖甘露难降，将无垢珊瑚、磁石、莲花花蕊三物，与无蜂蜡的白蜜混合成药丸，涂于上颚，吮吸舌根，由此引导很快就会降下。
第三，结尾：即解开脉结的瑜伽动作。
有贪者利根下舌尖抵上颚引导法
第三，有贪者利根下舌尖抵上颚引导法分为：利根者与大手印相应，跳越者与四手印相应，下根者与业手印相应。第一，与一手印和合，最上利根者与无量大手印正抱的大乐生起，此处"舌"表示不变乐、鋄字和金刚等方便分，"上颚"表示空性、诶字和莲花等智慧分，"抵"表示双入。
;


 །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་
དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། 
17-454
དེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ནི་མང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བ། དམ་ཚིག་དང་། ལས་དང་། ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི་ཐོད་བརྒལ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟོང་
པ་ཉིད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆོ་གས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་
ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་གང་གིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། གཡས་
པའི་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་ཡི་ཟུར་དུ་བཙུགས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བྱཱ་མ་ཧསྟའི་རྒན་པོ་དང་། སྲིན་ཞགས་མིག་ཏུ་བྱས་པས། སྭ་བཛྲ་ཨུལླ་ཡ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་
འཕེལ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ལྷག་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་གཉིས་རང་སར་གློད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་བཟུང་བ་ལས། མཐར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད། 
17-455
དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་
པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་
བས། བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས། དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ལ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ནམ་ཡང་འཛག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་
བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལ་སླར་གྱེན་དུ་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དགོས་མོད་ཀྱི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མྱོང་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་
ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མིང་ཅན་ཤེས་རབ་དང་། མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཐབས་ཏེ། གཉིས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནམ། །
17-456
ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེ་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་སོ། །གནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་
རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དང་། དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་
གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བཙལ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱས། རང་དང་གཉིས་འདོད་པའི་
ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྒྱུད་མཉམ་པའི་བར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
其方式为：大手印是有缘空性，遍及欲界、色界和无色界一切等味方式，与之相应者即是无缘大悲大乐，由此无二相抱的方式因过于繁复，此处不详述。
第二，或与四手印相应：依次与誓言手印、业手印、法手印和智慧手印四者相应，是跳越方式。其方法是：烟等十种相是誓言手印，与之相应是在那清晰空性中一心等持的仪轨，以俱生拙火燃烧之力，使菩提心融化至金刚宝珠顶端，此时所生的乐即应观察。
业手印指以手进行使融化乐的任何动作，即：双腿金刚跏趺，右手拳边插入等合意的身体要点，以左手的老人和勾索为眼，如同"嗦瓦杰拉乌拉雅"般，对增长的拙火特别修习随念禅定支分。此时两气松于原处，菩提心保持在宝珠尖端，最终世俗菩提心本身转变为胜义菩提心的自性。那时，从俱生中菩提心圆满方面称为薄伽梵和圆满受用身，从无分别方面称为薄伽梵母和法身。如《喜金刚》所说："精液形相为薄伽梵，彼之乐为欲母。"
第三，法手印只是意的本质，即：观想任何本尊为父母形象而拥抱，以亲吻等为先导，以搅拌和被搅拌的结合方式，在各个阶段表示喜等四种，应观修明点永不漏泄而为乐的本性。这两者虽需上提等修法，但按下文所述，此处不详述。
智慧手印是：一切所经验称为手印的智慧，及能经验的觉知方便，二者无自性等味的体验，即为双运方式。如说："犹如水入水，或如油入油，自觉智慧，善见者是为手印。"熟习此境界，极易获得金刚持果位。
第三，下根者与业手印相应分为：依靠甘露种子降福，及依靠红分唤醒体验两种。第一包括支分法和正行两部分。首先，寻找具相明妃，以成熟续部的仪轨使成熟，自己与明妃二人观为所欲本尊父母并加持，至心续平等为止。
;


 །གཉིས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ། གཞུག་པ། བཅིང་བ། མཉེས་པ། རོ་མཉམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་
སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ལ་དགུག་པ་ནི། བཙུན་མོའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །བཙུན་མོ་ནི་མི་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་
དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་འབར་བའི་གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ། བདེ་བའི་ངོ་བོར་མྱོང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པས། 
17-457
ནོར་བུ་དང་རང་གི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལྷར་དག་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་སོ་སོ་
རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱོང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རེག་པའི་སྐབས་སུ་ཀཀྐོ་ལའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དུ་བ། བཅུག་པའི་དུས་སྙིང་
གར་སྨིག་སྒྱུ། བསྐྱོད་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་མེ་ཁྱེར། གཡོ་བའི་ཚེ་གསང་གནས་སུ་མར་མེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། གསང་། ནོར་བུའི་བར་དུ་ཀུནྡ་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་
དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་ལས་མ་བཅིངས་ན། ནོར་བུའི་
རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས། ལས་དང་པོ་པས་དེའི་གནས་སྐབས་པ་སོ་སོར་བརྟན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཉེ་བ་ན། ལྕེ་རྩེ་རྐན་
ལ་སྦྱར། གསེར་སྒོ་གནོན་ཅིང་། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཧབ་ཀྱིས་དྲངས་ལ། གསང་གནས་སུ་ཧཱུཾ་གིས་མནན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་འོག་གཉིས་ཀ་ཤེད་བསྐྱེད་གནོན་པ་དང་། ཨེ་རིང་ཐུང་སྤེལ་བ་དང་། 
17-458
གཡས་གཅུད་གཡོན་གཅུད་པས་དྲག་ཏུ་གནོན་ཅིང་། ལྕེ་རྩེ་ཉམས་གློད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་གནད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པས་ཐབས་ཀྱི་ལྟག་པར་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད། ཐབས་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་སྒྲོག་རུས་
འོག་གི་གསང་ལ་ཁུ་ཚུར་སྦྱོར་བས་འཁྱུད་པའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་རེངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དྲག་ཏུ་བཏོད་དེ། ཡང་དག་པར་
བཙིར་བས་དེ་ཉིད་དུ་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབ་ནས་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་
བསྲེས་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཛོད་སྤུའི་ཐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངོན་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་
རླུང་ཡིད་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མདུན་རླུང་འོག་ཏུ་གནོན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་གྱེན་དུ་དྲང་བ་དགའ་བའི་རླུང་སྦྱོར། དེ་ལ་གོམས་ནས་རྒྱབ་རླུང་འོག་
ཏུ་གནོན་ཅིང་མདུན་རླུང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཁམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་རང་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡུལ་ས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བགྲོད་པའི་དམིགས་པས་འདྲེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །
17-459
བཞི་པ་ནི། རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་མོ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་པ་ལས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེས་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་
དང་། བུམ་པ་ཅན་ཆེན་པོའི་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེམ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རླུང་རགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་
ཕྲ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二部分包括：召请智慧萨埵、融入、束缚、令喜、令等味五种方式。第一，召请智慧萨埵入誓言萨埵："虽入皇后城，亦应忆幻身。"皇后指人女等，入其城是指与其结合，"应忆幻身"是指在智慧贪欲燃烧的拙火显现中，见到如影像究竟成就的本尊，以乐的本性稳固体验，由此在宝珠和自身处现起俱生自生显现清净为本尊，即遍及三界法身自性的影像，以各自自觉的方式无二体验而随念。
其方式是：接触时在卡库拉的眉心处观想烟，插入时在心间观想阳焰，移动时在脐轮观想火炬，摇动时在密处观想灯光而专注，从喉、心、脐、密处至宝珠之间，白菩提心返回自处的阶段中，正确表示喜、胜喜、妙喜、俱生喜四刹那。若未在前轮束缚，也不能在宝珠幢束缚，因此初学者应努力于各个阶段的稳固方法。
第二，当移动相即将发生时，舌尖抵上颚，压紧金门，从口鼻两处带热气猛力吸入，以吽字压于密处，难以控制时，下部两处都用力压制，长短"诶"字交替发出，左右旋转强力压制，同时放松舌尖。此时身体姿势是：以智慧手指交叉抱住方便的颈部，方便手以拳抱住其锁骨下的密处。
如仍未稳固，则以金刚孔对准莲花花蕊，挺立用力顶入，正确压榨，以先前熟练的力量，获得上下气融合而不移动。此外，将自己的心与遍及三界的虚空无别融合，成为不动瑜伽也能稳固，特殊观想是：明显注视两眼之间眉心处的智慧眼，以专一的气意瑜伽能够持守。
第三，前气下压后气上提是喜气瑜伽，熟悉后再后气下压前气上提是俱生气瑜伽，配合此，努力以明点沿中脉道路回归自处，依次经过四轮所在之地的观想而引导。
第四，七万二千细脉末端插入中脉，以白红明点遍及所有毛孔顶端的观想，以及大瓶气与所有扩散相结合而努力。第五，虚空气和智慧气二者，其中虚空气为粗，智慧气为细。


 །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་གནད་ལྟར་བཅས་ལ། རླུང་ཧཾ་གིས་ནང་དུ་དྲངས། བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧིཾ་གིས་བཏང་། བདེ་བས་
མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གནས་ནང་གནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཡི་
གེའི་གདངས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐབས་བཟོ་མེད་དམ་མ་བཅོས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཧཱུཾ་གི་གདངས་སུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། ལྟེ་རླུང་སྲ་འཐས་པ་
གཟུང་རུང་མའི་ངང་ལ་ལྟེ་བར་སྐྱུར། འདིར་ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་བསྟུན། ཇི་ཙམ་རན་པ་བཟུང་། མར་གཏོང་དུས་ཧོ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཀྲུང་སེ་བ་ལ་བརྒྱུད་ལ། ཁ་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བུས་གཏོང་། 
17-460
ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་འཇོག །འཕྲོ་ན་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མ་བདེ་ན་ཕྱིར་གཏོང་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུའང་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བའི་ངང་ནས་ལྕེ་
རྩ་དྲག་ཏུ་འཇིབ་པ་དང་། གསེར་སྒོ་འཐེན་པ། ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དམར་
ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་ལ། སྦྱངས་པ་ཅན་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔ་མའི་
བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམར་ཆ་དྭངས་མ་འབབ་པའི་དུས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ལྷུང་བའི་དཀར་དམར་
གྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་རླུང་སྦྱོར་སྔ་མས་ཚུར་དྲངས་ནས་བཟློག་པ་ནས་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཚོལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རྙེད་
པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྣེ་མོ་ནོར་བུའི་བུག་པ་ལས་ནང་དུ་དྲངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བཅུད་ཤ་དང་། ལྤགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། 
17-461
རྩ་ལ་འདུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྙེད་ཅིང་། རྒས་པ་དང་། ནད་དང་། འཆི་བ་ཟད་ནས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་དངུལ་
ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་
བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གིས་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་
མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་
པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་བཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་
འབྱོར་པ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་ལྟ་ནང་གི་མཚན་མོའི་གཤེད་བྲལ་བའི། །སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱའི་འཕྲེང་ལ་ཟུང་འཇུག་གི །
17-462
གེ་སར་རྒྱས་པའི་ཁུར་སྟེར་མན་ངག་གི །ཉིན་བྱེད་གང་དེ་བདག་བློའི་ཤར་རི་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
关于虚空气：保持如瓶气的身体要点，以"杭"字吸入气息，观想乐遍满全身，呼气时以"嘿"字放出，观想乐遍满虚空。对气的外住、内住、长短等任何方面都无差别地专注。智慧气：身体要点如前，分为学习细微的智慧字音和学习方便无造作两种。首先，从口鼻两处以"吽"字音极其柔和地吸气，将脐部气息凝固持住，处于保持母性状态中转入脐部，同时强烈上提舌尖和金门，持续适当时间。放出时专注于"霍"字，气息经过喉咙，从口鼻两处缓慢放出，越来越长时间专注于遍满虚空，散乱时收摄内部，不适时如前放出。
第二，在经常稍微持气的状态中，强力吮吸舌根，上提金门，专注于脐轮智慧萨埵的情况下，在行住坐卧四威仪中都不忘修持。
第二，依靠红分唤醒体验分为：已修习者控制气和初学者依姿势控制两种。首先，确定十一至二十五日间纯净红分降下的时间，如上所述以正确结合的仪轨，菩提心落入最胜脐轮的红白明点，以前述气瑜伽从金刚宝珠顶端引回，从返回直到遍满。第二，如他处所说的寻脉姿势找到的中脉末端，从宝珠孔向内牵引的双运之乐，训练方式如前。
通过这种方式获得精华聚集于肉、皮、骨、脉的功德，耗尽衰老、疾病和死亡，获得长寿持明，迅速趋向一切相智位。"火是水银之敌，若离火永不能制水银，不制则无炼金术，无金则说者无受用。同样，无女人结合，瑜伽师之心永不被束缚，无束缚则无身穿透，未穿透身则不能给予俱生乐。"
如此深道瑜伽即吉祥时轮经中所说："从空性中修烟等道，依上师确定力于影像处，然后在脉轮中使上气与下气稳固，之后月停如食，由瑜伽者菩提心，然后所欲之事，仅几日即可在此生获得。"
真实见内夜魔离，百瑞心莲鬘上双运，花蕊绽开担负者，教授日作我慧东山。
;


 །རྣ་ཐོས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་ལ་ཆེར་རློམ་སྙེག །ཅོལ་གཏམ་འགྲོན་བུའི་ཤལ་པར་བློ་ཆུང་ཧཾ། །མཁས་རྣམས་འདོད་འཇོའི་
ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གྱི། །འཕྲེང་བ་གང་དེ་བདག་གི་མགྲིན་པར་འཁོར། །གྱ་གྱུའི་ཚིག་འཕྲེང་སྨིག་སྒྱུ་ལ་སྲེད་པས། །ཅོལ་ཆུང་རི་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེ་མིན་ཡང་། །འཁོར་བས་ཡིད་དུབ་མཐར་པའི་ངལ་བསོ་
དཔྱིད། །དོན་དུ་གཉེར་ལ་ལམ་འདི་བདུད་རྩིར་འཁྲུངས། །དཔལ་ཤ་བ་རའི་མན་ངག པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་
པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུད་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱིརྻ་བྷ་དྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་
བི་ཙནྡྲར་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་ར། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་
གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
耳闻花鬘甚自夸，琐言宾客披巾小慧汉，智者如意善说珍宝之，璎珞彼者绕我颈。弯曲词句幻境贪着者，轻率山野欢喜虽不生，为轮回疲意解脱歇息春，真诚求者此道成甘露。
吉祥夏瓦日之教授，由大班智达那格仁钦详细阐述。如实从诸圣证成导师处所闻，以不轻传他人之心，依普那日卡语言所说，书写者是维亚巴扎（佛子贤），愿此于王舍城祇陀林，悟证此法令一切人之眼得开。
传承为：金刚持、夏瓦日、那格仁钦、嘉旺杰、尊者仁波切、法称、阿瓦杜提巴，彼传予我。


། །།མངྒ་ལཾ།། །།




这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
吉祥。


